Абдо, Мухаммад



Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Мухаммад Абдо (арабский محمد عبده Мухаммад Абдух; родился 1849 год в дельте Нила; умер 11 июля 1905 года в Александрии), египетский журналист, религиовед и правовед, преследовавший панисламские цели и один из самых важных представителей исламского реформаторского движения. С 1899 по 1905 год он занимал должность Великого муфтия Египта. Его самый важный вклад в движение за исламские реформы заключался в том, чтобы передать взгляд на ислам как на рациональную религию, которая не должна противоречить современным достижениям, таким как наука и технологии.

Жизнь

Ранние годы в Египте

Мухаммад Абдух вырос в фермерской семье из Нижнего Египта. Прежде чем учиться в университете аль-Азхар в Каире в 1866 году, он посещал среднюю школу и медресе, где он познакомился с мистическими учениями суфиев через своего дядю Шейха Дарвиша.

В 1870 году он встретил Джамал ад-Дина аль-Афгани, который дал ему новый взгляд на традиционное содержание обучения. От него он исходил с точки зрения, согласно которой мусульмане в настоящее время дистанцировались от истинного ислама и поэтому должны признать растущие поражения по отношению к Западу. Он также познакомился с европейской литературой, философией, теологией и науками и благодаря ему научился распознавать технический и научный прогресс на Западе, в то время как западный образ жизни должен быть отвергнут исламским миром. Воодушевленный своим учителем и чтением западной литературы, взгляды Абду на текущие политические и социальные проблемы в Египте изменились. Его целью стало привести Египет в современную эпоху с помощью высшего образования и должным образом прожитой религиозности.

В 1876 году он завершил учебу со званием ученого, а затем преподавал — часто в качестве частного учителя — логику, теологию, этику и политику. В 1878 году он стал профессором истории в Университете Дар аль-Улум (араб. «Дом наук»), а затем профессором арабского языка в другом университете. Абдух также работал журналистом, пишет А. а. для газеты «Аль-Ахрам», в которой он призвал к реформе образования и к изучению современных естественных и гуманитарных наук. 

Париж

В 1882 году он встал на сторону оппозиции в националистическом восстании против правительства и был вынужден покинуть Египет. Через Бейрут он прибыл в Париж в 1884 году, где встретил своего старого учителя Джамал ад-Дина аль-Афгани. Вместе они начали издавать реформистский журнал al-ʿUrwa al-Wuthqā. В журнале, который был немедленно запрещен британскими правительственными чиновниками в Египте и Индии, оба призывали мусульман объединиться под своей религией против иностранного господства и вернуться к истинной религии благочестивых предков (ас-салаф ас-салих ). В 1884 году Абдух отправился в Тунис.

Бейрут

В начале 1885 года Абдух вернулся в Бейрут, где он сначала читал частные лекции о жизни Пророка и толковании Корана. В конце 1885 года он был назначен учителем в медресе Султания. Здесь он перевел сочинения аль-Афхани против Дахрии и подготовил комментарий к Нахджу аль-Балаге, сборнику речей, писем и высказываний Али ибн Аби Талиба. В Бейруте он написал свой самый важный труд «Трактат об обязательстве единицы» (Рисалат ат-Таухид).

Возвращение в Египет

В 1889 году Абдух вернулся в Каир. Там он нашел работу кади. В 1897 году вместе с молодым сирийским ученым Рашидом Ридой он основал журнал al-Manār (маяк), который выступал за преодоление антагонизмов мазхаба среди мусульман и, как и al-Urwa al-wuthqā, получил международное признание. В 1898 году в этом журнале он поднял идею проведения всеисламского конгресса в Мекке под руководством Амира аль-Мухминина Абдулхамида II, который, как постоянно действующий институт, должен иметь отделения в каждой стране.

Назначение Великим муфтием Египта в 1899 году было большой честью для Абду. Он занимал эту должность до своей смерти в 1905 году. В своей роли Великого муфтия он также написал ряд теологических, юридических и филологических работ, а также начал работу над всеобъемлющим комментарием к Корану, который также был опубликован в журнале. Этот комментарий вызвал бурю негодования и негодования со стороны других ученых.

Мухаммад Абдух умер в Египте 11 июля 1905 года.

Мышление

На протяжении всей своей жизни Абдух выступал за синтез западных идей и мусульманских идей. Хотя многие из сегодняшних салафитов считают его модернистом, он продвигал идею салафии , т.е. ЧАС. возвращение к образцовой жизни предков ислама. Поэтому его можно рассматривать как важного мыслителя в самом салафитском движении. Его богословское мышление характеризовалось попыткой доказать фундаментальную совместимость откровения и разума.

Абдух продолжил обучение своего наставника Джамаля ад-Дина аль-Афгани, веря в то, что ислам не является препятствием для современного развития, технологий и науки. Абдух был убежден, что у ислама есть даже лучшие предпосылки для современности — традиционалисты и ортодоксия, особенно в консервативном университете Аль-Азхар , по его мнению, передают устаревшую, а иногда и неправильную версию ислама. Таким образом, в течение своей жизни Абдух в основном проводил кампании за учебные заведения, в которых должны были преподаваться новые религиозные взгляды, которые, однако, не могли быть реализованы до его смерти.

Он объяснил общую слабость мусульман своего времени двумя проблемами: (1) незнание своей религии или неправильные убеждения; (2) Деспотизм мусульманских правителей. По его мнению, эти центральные проблемы могут быть решены только путем возврата к «истинной религии» ( аль-ад-дин аль-ислами ), особенно путем улучшения образовательных систем и модернизации старых интерпретаций религиозной ортодоксии . Он отказался принять интерпретации и консенсус предыдущих поколений ученых-юристов как единственно верную интерпретацию вопросов веры, а также слепое подражание предыдущим поколениям (таклид). Однако его критическое отношение к слепой вере в авторитет достигло предела, когда дело касалось авторитета Корана. Он сказал, что в случае противоречий между кораническими высказываниями и не-кораническими историями, следует верить только Корану.

Он отверг некоторые традиционные запреты, такие как ношение европейских головных уборов («Трансваальская фетва»), как и многоженство. Хотя он был либерален во многих отношениях по отношению к женщинам, он не хотел давать женщинам политическую власть.

Самым важным учеником Абду был Рашид Рида. В то время как последний пошел по консервативному пути, Али Абд ар-Разик развил подходы Абду в секуляристском направлении.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Ответить

Почта не будет опубликована.