Содержание
Коллективное сознание — это набор общих убеждений, идей и моральных установок, которые действуют как объединяющая сила в обществе. В общем, это относится не к конкретно моральной совести, а к общему пониманию социальных норм. Термин был введен французским социологом Эмилем Дюркгеймом в его «Разделении труда в обществе» в 1893 году. Французское слово «совесть» обычно означает «сознание», «осознание» или «восприятие». Комментаторы и переводчики Дюркгейма расходятся во мнениях относительно того, что является наиболее подходящим и должен ли перевод зависеть от контекста. Некоторые предпочитают трактовать слово «совесть» как непереводимое иностранное слово или технический термин без его обычного английского значения. Что касается «коллектива», Дюркгейм ясно дает понять, что он не материализирует и не гипостазирует это понятие. Для него это «коллективное» просто в том смысле, что оно является общим для многих людей.
Другие варианты использования термина
Другие социологи, такие как Мэри Келси, идентифицировали различные формы того, что можно было бы назвать «коллективным сознанием» в современных обществах, от установок солидарности и мемов до экстремальных форм поведения, таких как групповое мышление, стадное поведение или коллективный опыт во время коллективных ритуалов и танцевальные вечеринки. Мэри Келси, преподаватель социологии Калифорнийского университета в Беркли, использовали этот термин в начале 2000-х годов для описания людей внутри социальной группы, таких как матери, которые осознают свои общие черты и обстоятельства и в результате действуют как сообщество и достигают солидарности. Вместо того, чтобы существовать как отдельные личности, люди объединяются в динамические группы для обмена ресурсами и знаниями. Он также разработан как способ описания того, как все сообщество объединяется, чтобы разделить схожие ценности. Это также называется «коллективным разумом», «групповым разумом», «массовым разумом» и «социальным разумом».
Согласно теории, характер коллективного сознания зависит от типа мнемонической кодировки, используемой в группе (Tsoukalas, 2007). Конкретный используемый тип кодирования предсказуемо влияет на поведение групп и коллективную идеологию. Неформальные группы, которые встречаются нечасто и спонтанно, имеют тенденцию представлять важные аспекты своего сообщества в виде эпизодических воспоминаний. Обычно это приводит к сильной социальной сплоченности и солидарности, снисходительной атмосфере, исключительному духу и ограничению социальных сетей. Формальные группы, у которых есть запланированные и анонимные встречи, как правило, представляют важные аспекты своего сообщества в виде семантических воспоминаний, которые обычно приводят к слабой социальной сплоченности и солидарности, более умеренной атмосфере, инклюзивному духу и расширению социальных сетей.
Общество состоит из различных коллективных групп, таких как семья, сообщество, организации, регионы, нации, которые, как заявляют Бернс и Эгдал, «могут рассматриваться как обладающие агентными способностями: думать, судить, решать, действовать, реформироваться; осмыслять себя и другие, а также действия и взаимодействия «я»; и размышлять». (курсив в оригинале). Бернс и Эгдал отмечают, что во время Второй мировой войны разные народы по-разному относились к своему еврейскому населению. В еврейском населении из Болгарии и Дании выжило в то время как большинство еврейского населения в Словакии иВенгрия не пережила Холокост. Предполагается, что это различное национальное поведение различается в зависимости от различий в коллективном сознании наций. Это показывает, что различия в коллективном сознании могут иметь практическое значение.
Эдманс, Гарсия и Норлия изучили поражения в национальных видах спорта и связали их со снижением стоимости акций. Они изучили 1162 футбольных матча в тридцати девяти странах и обнаружили, что фондовые рынки этих стран упали в среднем на сорок девять пунктов после исключения из чемпионата мира и на тридцать один пункт после исключения в других турнирах. Эдманс, Гарсия и Норли обнаружили аналогичные, но меньшие эффекты в международных играх по крикету, регби, хоккею с шайбой и баскетболу.
Грамши и коллективное сознание
Согласно книге Мишель Филиппини «Использование Грамши» об Антонио Грамши, «Коллективное сознание, то есть живой организм, формируется только после объединения множественности посредством трения со стороны индивидов; также нельзя сказать, что «молчание» — это не множественность». По сути, форма коллективного сознания может быть основана на том факте, что концепция гегемонии Грамши по отношению к гегемонии правящего класса сыграла роль в мобилизации коллективного сознания тех, кого угнетают правящие идеи общества, или правящая гегемония. Коллективное сознание в этом смысле может относиться кмножество различных индивидуальных форм сознания сливаются в единое целое. Что касается того, является ли это целое единым, это предмет споров. С точки зрения Грамши, единое целое состоит из солидарности между его различными составными частями, и, следовательно, это целое не может быть единообразно одинаковым. Скорее, он может и должен охватывать различные формы сознания (или индивидуальный опыт социальной реальности), которые сосуществуют, чтобы отражать различный опыт маргинализированных народов в данном обществе. Это соответствует теории марксизма и классовой борьбы Грамши в применении к культурным контекстам. Культурный марксизм(в отличие от использования этого термина справа) воплощает концепцию коллективного сознания. Он включает в себя социальные движения, основанные на некоторой коллективной идентичности; эти идентичности могут включать, например, пол, сексуальную ориентацию, расу и способности, и могут быть включены коллективными движениями в более широкий исторический материальный анализ классовой борьбы.
Таким образом, теория коллективного сознания Грамши отходит от традиционных стереотипов марксизма как чисто детерминистской, антигуманистической «идеологии». Марксизм часто подвергается нападкам как в некоторой степени лишенный межличностного опыта подчиненных. Однако, как указывает Грамши, «современная политика, таким образом,« упраздняет государство как федерацию классов — но определенные формы внутренней жизни низших классов возрождаются как партии, профсоюзы, культурные ассоциации». Таким образом, сущностное коллективное сознание подчиненных проявляется в формах свободных ассоциаций, подобных вышеупомянутому, как объединяющая сила разнообразия в сфере общества и государства. Само государство — это субъект, состоящий из гражданского общества, в котором разные группы борются за политическую власть. Таким образом, внутри политического тела может существовать множественное коллективное сознание. Это коллективное сознание часто используется для защиты основных прав человека на национальном и международном уровнях. Коллективное сознание в этих случаях может привести к большему социальному сознанию людей и может выступать в качестве подкрепляющей основы для марксистской мысли.
По словам Филиппини, «природа и работа коллективных организмов — не только партий, но и профсоюзов, ассоциаций и промежуточных органов в целом — представляют собой особую сферу отражения в Тюремных тетрадях, особенно в отношении новых отношений между государством и общество, которое, по мнению Грамши, возникло в эпоху массовой политики». Коллективные организмы могут выражать коллективное сознание. Находится ли эта форма выражения в сфере государства или в сфере общества, зависит от направления, которое субъекты принимают при выражении своего коллективного сознания. В знаменитых «Тюремных тетрадях» Грамши продолжающийся конфликт между гражданским обществом и бюрократией, а государство требует появления коллективного сознания, которое часто может действовать как посредник между этими различными сферами. Общественные организации протеста, такие как профсоюзы и антивоенные организации, являются движущими силами, которые могут объединить несколько типов коллективного сознания. Хотя движения, основанные на идентичности, необходимы для прогресса демократии и могут порождать коллективное сознание, они не могут сделать это полностью без объединяющей структуры. Вот почему антивоенные и рабочие движения открывают дорогу, объединившую различные социальные движения под знаменем множественного коллективного сознания. Вот почему у будущих социальных движений должен быть дух. коллективного сознания, если они хотят добиться успеха в долгосрочной перспективе.
Когнитивные знания и коллективное сознание
По словам Цукерфилда, «различные дисциплины, изучающие знания, разделяют понимание его как продукта человеческих субъектов — индивидуального, коллективного и т. д.» Знание в социологическом смысле происходит из социальных условий и социальных реалий. Коллективное сознание также отражает социальные реальности, и социологические знания могут быть получены путем принятия коллективного сознания. Множество разных дисциплин, таких как философия и литература исследуют коллективное сознание с разных сторон. Эти разные дисциплины достигают сходного понимания коллективного сознания, несмотря на разные подходы к предмету. Человечность, присущая идее коллективного сознания, относится к общему способу мышления людей в поисках знаний. Индивидуальные знания можно отличить от коллективных по тому, что они акцентируют внимание на отдельных людях, а не на группах людей. Коллективное сознание, таким образом, ориентировано на группу, а не на индивидуализм.
Коллективное сознание в некоторой степени можно отличить от общественного сознания. Действительно, по словам Цукерфельда, «проблема заключается во интеграции субъекта в сеть «социальных отношений». Именно они, особенно производственные, определяют «общественное сознание». «Если общественное сознание определяется общественными отношениями, то коллективное сознание определяется коллективными отношениями. Между ними есть большая разница. Социальные отношения относятся к материальным, исторически определенным отношениям, в первую очередь производства и обмена, между людьми. Коллективные отношения, с другой стороны, относятся к сосуществованию различных групп людей или «коллектива». Сосуществование — это то, что в конечном итоге определяет уровень коллективного сознания в любом данном обществе. Общества с более высоким уровнем коллективного сознания с большей вероятностью примут принцип человеческого сотрудничества, нежели принцип человеческого соревнования.
Коллективное сознание может дать новое понимание отношений между собой и обществом. Как утверждает Цукерфельд: «Даже если это побуждает нас в качестве первого обычного жеста проанализировать субъективные (например, индивидуальное сознание) или интерсубъективные носители (например, ценности данного общества), другими словами, те, которые исследуются марксизмом и социологией, теперь мы можем подойти к ним в совершенно ином свете». В отличие от предыдущих способов мышления, «когнитивный материализм» представлен в работе Цукерфельда как своего рода «третий путь» между социологическим знанием и марксизмом. Когнитивный материализм основан на своего рода коллективном сознании разума. Это сознание, в свою очередь, может использоваться людьми, с когнитивным материализмом в качестве руководящей силы, для критического анализа общества и социальных условий. Тогда критический анализ побудит коллективные действия по решению этих социальных проблем. Как только цели решения этих проблем будут достигнуты, создание нового гуманного общества потребует некоторой степени коллективного сознания. Коллективное сознание, в данном случае, представляет собой механизм для анализа субъективных социальных факторов и интеграции их в общую структуру социального анализа.
Коллективное сознание в литературной и устной традиции
В своей работе, использующей сербский народный рассказ в качестве примера коллективного опыта устных и литературных традиций, Вольфганг Эрнст исследует коллективное сознание с точки зрения форм медиа. «Текущий анализ дискурса уходит от« культурного поворота »последних двух или трех десятилетий и его внимания к индивидуальной и коллективной памяти как расширенной цели исторических исследований». Несмотря на этот отказ от вопросов индивидуального и коллективного знания, коллективное сознание все еще присутствует в терминах общего понимания народных историй и устных традиций. Народные рассказы позволяют субъекту и аудитории объединиться вокруг общего опыта и общего наследия. В случае с сербским народным «гусле» сербский народ гордится этим музыкальным инструментом эпической поэзии и устной традиции и играет на нем на общественных собраниях. Выражения искусства и культуры, в конечном счете, являются выражением коллективного сознания. Они также могут быть выражением множества социальных реалий. Тем не менее, в обществе существует всепроникающее коллективное сознание, которое может быть выражено через несколько способов коммуникации.
Коллективное сознание связано с коллективной памятью. «Коллективная память, таким образом, больше не является ссылкой на вспоминаемое прошлое, а является способом анализа настоящего как набора больших (мета) данных в реальном времени для предсказания будущего». Другими словами, коллективное сознание людей, проявляющееся в литературных и культурных средствах массовой информации, может быть количественно оценено с помощью больших данных. Большие данные могут быть представлением коллективного сознания, поскольку они пытаются количественно оценить опыт публики в Интернете. Однако количественная оценка социального опыта имеет предел. Коллективное сознание, не зависящее от каких-либо количественных данных, а именно через устную традицию, всегда было частью человеческой культуры и будет оставаться таковой. В будущем коллективное сознание также останется огромной частью человеческого общества. Однако форма, которую он примет, будет сильно отличаться от той, которую он принимает сейчас.
Наконец, важно помнить о реальности, связанной с созданием коллективного сознания. Реальность определяется социально и основана на социальном опыте людей. Действительно, как утверждает Эрнст, «фонографические записи реальных голосов раздражают историческое сознание культурной памяти». Акцент сделан на подлинностиэто также то, что составляет жизненный опыт коллективного сознания. Подлинность коллективного сознания требует человеческого участия, чтобы придать ему более глубокий смысл. Если реальность не является подлинной и не представляет собой социальный опыт коллектива, коллективное сознание также перестанет иметь какое-либо значимое значение. Скорее, оно будет поглощено неаутентичным, искусственным восприятием реальности и общества. Следовательно, конечным атрибутом коллективного сознания является его фундаментальная сущность реальности в противоположность нереальности.